據楊伯峻先生《論語譯注》統計，在《論語》中，提及“仁”的地方共109次。可以說，“仁”是孔子思想的核心，也是其理想的人格境界。

　　顏淵曾問孔子怎樣才能做到“仁”，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”（《論語·顏淵》）意思就是說，通過自己約束自己的欲望以達到禮的要求就是仁。顏淵繼而問到求仁的具體途徑，孔子答到：“非禮勿聽，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（同上）。以上的對話表明，在孔子看來，“仁”是離不開“禮”的，“禮”是求“仁”的行為標準和必由之路。值得我們注意的是，孔子使用的是“克己”，而不是宋代理學家所宣揚的“滅人欲”。這說明，孔子看到了己（人欲）的存在，但同時更強調對己的克制。也就是說，孔子一方面承認“仁”是以人欲為基礎，另一方面也認識到人欲不是“仁”也不能自動達到“仁”，要達到“仁”的理想境界，就必須對人欲進行克制即“節欲”，從而使一切行為都符合禮制（復禮）?？鬃有闹械木泳褪且粋€“修己”（《論語·憲問》）的形象。“修己”就是修養自己，即按照禮的規范約束自己。孔子認為只有人人皆做到修己節欲，整個社會才會安居樂業。

　　由此可見，孔子的人欲觀既不是縱欲的，也不是禁欲的，而是節欲的，即禮義與欲望的調和。孔子在承認人欲合理性的同時，更主張以禮義來規范人欲，把人欲規范在合理的限度之內，從而使得人欲在社會與個人之間得到協調。

　　一方面，孔子承認人欲的存在與滿足的合理性。《禮記》記載孔子的話說：“飲食男女，人之大欲存焉”。對飲食的欲望可以引申為對物質的追求，子曰“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也”（《論語·里仁》），“貧而無怨難”（《論語·憲問》）；對男女的欲望可以引申為對性的需求。顯然，孔子肯定了合理滿足人性的兩大基本欲望——物欲與性欲的必要性。因此他主張統治者應在一定程度上滿足民眾的物質欲求，使人民過上富足的生活，“足食、足兵，民信之矣”（《論語·顏淵》）?？鬃舆€主張先富而后教：“既富之”，再“教之”（《論語·子路》），這表明他看到了民眾基本物質利益的滿足對教化的重要性，也就是說他承認對人欲的合理滿足是“求仁”的前提。

　　另一方面，孔子也強調 “富與貴，不以其道得之，不處也”（《論語·里仁》），“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》），要做到“欲而不貪”（《論語·堯曰》）。這說明要達到“仁”的道德境界，就必須以禮節欲，克制欲望的膨脹。欲望的節制在物欲方面的表現就是節儉，在性欲方面的表現就是戒淫。

　　孔子一向崇尚節儉，即使“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”，也“樂在其中矣”（《論語·述而》）?？鬃臃磳ι萑A，“禮，與其奢也，寧儉”（《論語·八佾》）。過去人們用麻編織孝帽，花費大，后來人們節儉了，改用絲織，對此，孔子表示贊許：“儉，吾從眾”（《論語·子罕》）。孔子他非常贊賞他的學生顏回儉樸的精神，說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪甚憂，回也不改其樂。賢者，回也！”（《論語·顏淵》）

　　孔子一向鄙視貪戀美、，沉湎淫欲。他在《論語》中兩次哀嘆“吾未見好德如好色者也”（《子罕》《衛靈公》），表明他對道德修養無法克制性欲膨脹的社會普遍狀況表示深深的憂慮?？鬃釉隰攪未笏究芷陂g，魯國國君魯定公喜愛淫歌妖舞。齊國為了腐蝕削弱魯國，投其所好，送去八十名美女歌妓。魯定公終日沉迷于酒色淫樂之中，不問政事?？鬃訉覍覄又G無效，便辭去了職務，離開魯國，開始了顛沛流離的周游列國之行。

　　孔子還提出了“君子有三戒”：少時戒“色”、壯時戒“斗”、老時戒“得”（《論語·季氏》）。意思是說：君子年輕時要警覺貪戀女色（性欲），年壯時要警覺爭強好斗（攻擊欲），年老時應警覺貪得無厭（物欲）。孔子抓住了不同年齡段的欲望特點，告誡人們應適度克制，以善其身。

　　孔子認為，人之患在于欲望太多，欲多則無剛，因而“棖也欲，焉得剛？”（《論語·公冶長》）他還強調：“剛、毅、木、訥，近仁” 《論語·子路》，意思就是說：剛強、堅韌、樸實、謹言，就接近于仁了。而這些“仁”的特征都是不屈于人欲的表現。

　　孔子的這種人欲觀，講究對欲望適度的節制，避免了縱欲與禁欲的偏頗，是他所提倡的中庸之道的體現。對于中庸，朱熹在《集注》中是這樣解釋的：“中者，就是不偏不倚。無過無不及之名。庸，平常也。”孔子把中庸當作君子所具備的品格，《中庸》中記載他的話說：“君子中庸，小人反中庸”?？鬃舆€稱贊“中庸之為德也，其至矣乎”（《論語·雍也》），意思是說中庸是一種最高的仁德。孔子認為過與不及二者都偏離中道，都是“不賢”的表現，所謂“過猶不及”（《論語·先進》）、“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）。由此可見，中庸作為君子的德行，既是一種執中不偏的方法論，更是一種適度節制的世界觀。孔子曰：“以約失之者鮮矣”，意思是說：因約束自己而犯過失是少有的。也就是說，對自己適度的克制才能保障仁德的實現。

　　孔子在《論語》中多次提及“利”與“義”。“利”即個人利益，可視為人性對私欲的追求；“義”即社會道義，可視為禮德對私欲的克制?？鬃又鲝埲藗冊谧非笏接麧M足的時候，要堅持“義” 對于欲望的導向，將社會道義作為社會行為的準繩，提倡“見利思義”（《論語·憲問》）。孔子將是否按照“義”即社會道義行事作為君子與小人的區分標準，提出“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），意思是說一般的人只知曉自己的利益，君子除了知曉自己的利益外，還知曉社會的道義。如果放任一己私欲，就會導致不良后果，“放于利而行，多怨”（《論語·里仁》）。當欲望與道義發生沖突時，應“以義制利”，在某些極端的情況下,甚至可以為了不違背仁道而犧牲自己的生存欲，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）。微子因紂王無道而出走，箕子因此被貶為奴隸，比干因勸諫而被處死，三人皆為了心中的仁道，舍棄了趨利避害的私欲，故孔子稱其為“殷有仁”（《論語·微子》）。

　　孔子作為古老中國的精神領袖與思想圣人，他所創立的儒家文化更被視為中國傳統文化的支柱與血脈，孔子及其儒家文化的節欲觀已沉淀為中國人的一種深層文化心理，并決定了中國的命運走向是一種內斂的發展方式。然而，孔子雖為儒家的創始人，而我們現在所理解的儒家文化與孔子的思想卻存在著顯著的差異，因為儒家文化經過朝朝代代的變更，已與孔子原初的思想產生了很大的出入。就人欲觀為例，儒家的人欲觀大體經過三個時期：先秦兩漢中國本土原生的節制欲望的時期、隋唐宋明受佛教禁欲觀影響的禁錮欲望的時期、明清近現代受到西方啟蒙思想影響的解放欲望的時期，三個時期的分野很大，而許多學者卻將三者混為一談，動輒將孔子貶為反人性滅人欲極端禁欲主義的始作俑者，將中國經濟發展緩慢的罪責統統歸咎到以孔子為代表的儒家思想身上，甚至宣稱中國的發展與富強必須拿孔儒傳統思想來祭旗。孰不知這種禁欲主義恰恰是與孔子節欲思想的初衷相違悖的。

　　著名的猶太小說家索爾·貝婁曾在他的小說《更多的人死于心碎》中寫道：東方是物質之劫，西方是欲望之劫。意思是說，東方欠發達社會的弊病在于物質的匱乏，而西方發達社會的弊病在于欲望的膨脹。我認為這一論斷是非常深刻而中肯的。當然東方社會也不是鐵板一塊，東方社會也有富裕的國家。而東方社會中較為貧窮的國家絕大部分是受到了宗教禁欲主義思想的浸染，屬于佛教及伊斯蘭教文化圈的國家自不必多說，中國自明代以后的衰落也很難與吸納了印度佛學禁欲主義的宋明理學脫離干系。這種對物欲的進行遏止的態度決定了這些國家物質文明的落后。而西方社會則經過啟蒙運動的洗禮，由基督教的禁欲觀轉變為對享樂與物欲的崇拜，主張用人性來反對神性，人性就是欲望的化身，人生的目的就是對欲望的充分滿足。這種對欲望進行放任的態度一方面使得西方社會物質文明迅猛發展，另一方面也必然導致了物欲橫流的可怕處境。目前，發達資本主義國家已進入由欲望主宰生活的時代，新欲望產生的速度幾乎與舊欲望得到滿足的速度一樣快甚至更快。對物的瘋狂消費給生態環境帶來了毀滅性的災難，對性的無度追逐導致感情的危機以及家庭的解體。如果任由這一縱欲的狀況持續下去，人們將深陷欲望的泥潭不能自拔，人類的家園將毀滅在自己的手上。

　　其實，欲望自身并沒有過錯，合理的滿足一些基本欲望是必需的也是必要的，“滅人欲”的的極端做法是不人道的。然而，深藏于人內心的欲望卻是沒有止境、無限膨脹的，舊的欲望滿足后，自然會產生新的欲望，新的欲望滿足后，又滋生出更新的欲望，欲望的滿足很難有盡頭。德國的哲人叔本華曾把欲望形象地比喻為一個永遠饑饞、永不飽和的“胃”，或是一個永遠張開的巨獸之口。因此，如不對這種欲望進行節制，人類終將會葬生于欲海之中。欲望是社會發展的動力，然而無度的欲望卻無異于飲鴆止渴。歷史與事實告訴我們，縱欲與禁欲都不能使社會生態得到良性的發展。對于生態而言，禁欲導致蠻荒，縱欲導致廢墟，只有節欲才能造就家園；對于經濟而言，禁欲導致貧窮，縱欲導致奢靡，只有節欲才能造就可持續的富足；對于精神而言，禁欲導致窒息，縱欲導致淫亂，只有節欲才能造就健全的心態?？梢?，針對于當今社會人欲泛濫、揮霍無度的現狀，節欲觀是根治其不合理欲望膨脹弊病的一味良藥。正是從這個意義上說，孔子的節欲觀有著深遠的現實意義。因此，我們主張在21世紀再度發揚孔子的價值與智慧，用孔子的節欲思想扼制當今社會泛濫失控的欲望支流，節制人類自身不斷膨脹的不合理欲望，使欲望的產生和實現控制在適度范圍之內，自覺控制和調節“欲望——滿足欲望——滋生新的欲望……”的欲望鏈條上升的節奏，從而使得整個人類社會得到健康的可持續發展。