徐賁 知名學者
眼下，“文化”成為國家發展的一項重要內容，提出了文化體制改革，還有深化、推動、繁榮文化的目標，這當然是一件好事。有人說，現在的中國人講實惠，重功利，不買書（烹調、股票、考試參考書除外），不看戲劇（電視劇除外），不聽音樂會（紅歌除外），不欣賞舞蹈（公共空地上鍛煉身體的“群舞”除外）。一句話，對文化不感興趣。我不太同意這種看法。前面提到的那些“除外”也都是文化，中國不是沒有文化，只是看得見的似乎都是“大眾文化”。
大眾文化的特點是實用：娛樂、消遣、調劑勞累，或者用時興的話來說是“振奮精神”（抽煙、喝酒也可以振奮精神，也是一種“文化”）。照目前的情況來看，深化、推動、繁榮的目標，對于大眾文化應該說是已經達到了。
不僅政府和商家在為此共同努力，連高等學府也加入進來。比如，最近網上很紅火的“化學歌”就是一個例子。歌中唱道，“化學究竟是什么，化學就是你！化學究竟為什么，化學為了我！……父母生下的你我，是化學過程的結果。你我你我的消化系統，是化學過程的場所。”如果是把化學元素周期表編成歌，至少還得有初中化學知識的人才能唱，而北大的“化學歌”，只要有嘴巴，有腸胃消化體驗的人都能唱，還需要怎么個推動呢？
真正需要深化、推動的，是文化對國民的心靈教育。這并不是什么新點子，而是人類自古以來為什么看重文化的原因。兩千多年前，希臘人的教育目標就已經是培養“有文化”的，也就是完整的人了。希臘文化推崇自由教育（全面的人文教育）。希臘化時代，希臘教育傳到羅馬，羅馬人注重的是實用教育，雖然后來學校里也開設文法、修辭、演說的課程，但只是技能而非希臘人所看重的那種文化。
希臘文化注重人的心靈和公民精神。例如，希臘人的“文法教育”不是今天語文課上教的語法、句法，而是詩、音樂和體操。這三項都是心靈教育，不是單純的技能或知識——這種教育的目的不是積累可以用來換取金錢的知識，而是幫助形成一種高尚的生活方式和人格品德。
希臘人認為，詩人是偉大的老師。希臘歷史學家、地理學家、哲學家斯特拉伯（Strabo）說：“古代人相信，詩是一種初級哲學，能從小打動我們，帶領我們走進生活，培育我們的品格、感情、行為，并從中得到快樂。……這就是為什么希臘用詩來開始年輕人的教育，不只是打動他們，而且是訓練他們。”
希臘人相信，音樂對人的道德、心靈，甚至肉體都能產生好的教化影響，因此特別需要在教育中加以重視。與此同時，體操教育也非常重要，因為只有健康的身體才會接受頭腦的支配和指揮。蘇格拉底說，“似乎確實很難找到比我們早已發現的那種教育更加好的了。這種教育便是用體操來訓練身體，用音樂來陶冶心靈”，“復雜的音樂產生放縱；復雜的食品產生疾病。至于樸質的音樂文藝教育則會產生內心方面的節制，樸質的體育鍛煉就產生身體的健康”。音樂和體操教育都是為了培養人的高尚心靈。
文化的教育還是培養公民精神和品格所不可缺少的。因此，音樂和體操教育應該同時相互協調地進行，使學習者兼有好的品質以避免因單一而走向極端。“孩子們如果從一開始做游戲起就能借助于音樂養成遵守法律的精神，而這種守法精神又反過來反對不法的娛樂，那么這種守法精神就會處處支配著孩子們的行為，令他們健康成長。國家一旦發生任何變革，他們就會起來恢復固有的秩序”。體操也是一樣，身體健康的公民才能“在心靈上意氣奮發”成為國家的“護衛者”。
有了火紅激情的“文革”的經驗教訓，又經歷過1980年代的“文化熱”，今天人們對文化的態度似乎呈現出一種平和與靜觀其變的態度，至少沒有熱情迸發的跡象。冷靜地思考一下為什么發展文化，這本身就是一種文化上比較成熟的表現。
