和諧是我國傳統文化的重要理念。構成我國傳統文化主干的儒、釋、道三家，對和諧理念都有深刻闡發，都將和諧視為一種重要價值取向和審美追求。從某種意義上說，和諧體現了我國傳統文化的本質特征。我們今天構建社會主義和諧社會、發展和諧文化，應該借鑒和弘揚傳統文化中的和諧理念與和諧思想。
在人與自然關系上主張天人合一，尋求人與自然和諧相處。我國古人普遍認為，人是自然的產物和重要組成部分，只有順應自然、尊重自然規律，才能實現人與自然的和諧相處。儒家指出，人與自然（天）是一個和諧的整體；自然包容萬物、永遠在發展變化之中，人也應體現這一特點。這就是所謂的“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。道家強調人必須順應自然，以自然為最高法則，做人處事皆以自然為師，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。我國傳統文化還主張珍惜自然資源、保護生態環境，對自然資源進行合理利用。例如，老子將“儉”作為立身處世的“三寶”之一；儒家提出“釣而不綱，弋不射宿”，即釣魚不要用網截住水流一網打盡，打獵射鳥時不要射鳥巢；等等。這些都體現了“取物不盡”的樸素生態道德和可持續發展思想。
在人與人關系上主張和而不同，尋求人與人之間在保持差異的基礎上達成統一與和諧。我國傳統文化崇尚和諧、追求和諧，但這種和諧并不等于無原則的調和，更不等于泯滅差別的同一，而是“和”與“不同”的統一，是“和而不同”。《國語·鄭語》載史伯語云：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”很顯然，和諧是有差別的統一，而不是無差別的同一。只有不同的色、聲、味的統一，才能產生和諧；如果只是單一的色、聲、味的簡單重復，便不能產生和諧。道家強調萬物各適其性、各順其情，互相平等、無分貴賤，倡導“平易”、“恬淡”的人生境界；佛家標舉“因緣和合”；墨家提倡“兼愛、非攻”，都從不同方面闡述了人際交往的和諧理念。
在人與社會的關系上主張公正平等，尋求建立人人各得其所的大同社會。我國傳統文化認為，對社會穩定與和諧構成最大威脅的是社會不公正，因為它激化社會矛盾，甚至引發社會動亂。因此，我國歷代思想家大多主張通過利益調整實現社會的公正平等。儒家強調在財富分配方面做到“均”。孔子認為：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”公正平等、互助友愛、各盡所能、各得其所的社會，被儒家稱之為“大同社會”。《禮記·禮運》中對“大同社會”的描述是：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養；男有分，女有歸。”盡管這種良好的愿望在存在剝削階級的社會里缺乏實現的可能，但其中蘊涵的和諧理念卻有著超越時空的價值和意義。
在人的身心關系上主張加強修養，實現自我身心和諧。儒家認為，個體的身心和諧是社會和諧的基礎。只有通過個人加強道德修養，實現身心和諧，才能為家庭和諧與社會和諧打下良好基礎。這就是儒家主張的“修身齊家治國平天下”的“內圣外王”之道。個體實現身心和諧的過程，就是不斷提高思想覺悟、加強道德修養的過程，必須堅持“吾日三省吾身”，持之以恒地改造、充實和完善自己。佛家認為，面對生老病死、短暫無常的人生，人只有保持超脫的心態，才能打破現實中的重重圍困，超出自我的界限，求得心靈的平靜、安寧與淡定。這也從另一個層面揭示了人的身心和諧的重要意義。（朱文鴻）
